“民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐……面對世界范圍各種思想文化的相互激蕩，必須把弘揚和培育民族精神作為文化建設極為重要的任務，納入國民教育全過程，納入精神文明建設全過程，使全體人民始終保持昂揚向上的精神狀態?！?/p>
江澤民同志在黨的十六大報告中對民族精神的論述，不僅再次強調了民族精神對民族生存和發展的重要意義，而且為開展民族精神研究，弘揚民族精神指明了方向。此后，學界對民族精神展開了大量卓有成效的研究，涌現了一大批頗有學術價值的研究成果。對近十年來國內民族精神研究成果進行綜述，不僅可以呈現民族精神研究的實況，還有助于我們弘揚和培育民族精神，增強民族凝聚力，實現中華民族的偉大復興。
一、民族精神的含義和內容
目前，學界對民族精神的概念界定有兩個標準：一是事實判斷，即側重從民族客觀存在的精神狀態角度出發，認為民族精神是一個中性概念，既包括優秀、積極、進步的一面，也包括消極、落后、粗俗的一面。代表性觀點如符惠明將民族精神界定為民族在長期的共同生活和實踐中形成的思想觀念、價值取向以及心理與性格的總和。其實質是將民族精神內涵擴大到整個民族意識層面，是從廣義上界定民族精神。二是注重價值判斷，即傾向于從進步、積極的角度來界定民族精神，認為真正的民族精神僅包含反映人民群眾利益和社會進步方向的思想觀念、價值取向和民族品質等，是從狹義上界定民族精神。宇文利認為，中華民族精神是中華文化凝結和積淀的優秀成果，是中華文明的精華和結晶。宋志明等也強調民族精神是民族文化的核心和靈魂，是民族凝聚力的思想根基，是社會發展的精神動力。孫要良等強調民族精神在中華文化中處于最高層，是中華民族的整合劑、自我認同的依據、生存和發展的支撐和動力。事實上，在大力弘揚和培育民族精神的時代環境下，偏重于價值判斷的觀點更易為人們接受和支持。
江澤民同志曾指出：“在五千多年的發展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神?！?/p>
其中愛國主義是中華民族精神的內核“，始終是中國不亡、民族不滅的精神依托”；團結統一表現為強大的民族向心力和凝聚力；愛好和平是愛國主義精神的擴展和延伸，為中華民族的生存和發展提供重要的力量支撐；勤勞勇敢、自強不息是愛國主義精神的根本體現。這五種精神相輔相成，構成了中華民族精神的精髓。江澤民同志的表述精辟地概括了民族精神的科學內涵，有力推動了中華民族精神的理論研究和實踐發展，為當代中華民族精神的發展創新提供了新的歷史契機。
二、中華民族精神的特征
關于民族精神的特征，學者們從不同的角度進行了歸納總結。宇文利通過對民族精神的縱向分析，得出民族精神具有穩定性與流變性、傳統性與現代性；通過橫向比較，認為民族精神兼具普遍性與特殊性、民族性與世界性的特征。涂可國從民族精神的內容出發，論述了民族精神追求和諧共生、尊道尚德尚義、昂揚向上、與時俱進、博厚恢宏、以人為本、崇尚公忠的基本特征。楊叔子先生強調了民族精神的“漸進性與突變性”特征，即民族精神在特定條件下會發生臨界性質變。宋留清注重從整體上把握民族精神的特征，闡述了民族精神的理性精神、辯證精神和人本精神。此外，孫文營主張從時空、內涵和功能三個維度來探究民族精神的特征。
三、中華民族精神的功能和作用
“民族精神是支撐一個民族生存和發展的精神動力?！?/p>
在全球化背景下，民族精神是推進我國社會主義現代化建設的重要精神動力和精神資源。弘揚和培育民族精神對發展社會主義先進文化，增強我國的綜合國力，實現中國夢，具有重要的現實意義。陳松林認為民族精神對于社會主義市場經濟條件下人們安身立命之道的確立，對于建設有中國特色社會主義先進文化，對于增強民族凝聚力，都有無可替代的作用。李宗桂認為民族精神是增強綜合國力和國際競爭力的重要內容，是黨領導人民建設中國特色社會主義社會的強大精神動力，是激勵各族人民為實現民族復興而不懈奮斗的重要精神力量。宇文利認為民族精神的作用主要體現在“對社會成員所產生的整合功能以及對社會所產生的引導和促進作用上”。趙存生則從民族內外兩個角度分別闡述了中華民族精神的功能：對內而言，民族精神具有凝聚作用、支撐作用和激勵作用；對外而言，則有利于世界發展和全人類共同進步，促進世界各民族的和平和共同發展。孫文營將民族精神的功能提煉為社會整合功能、文化導向功能、經濟促進功能、政治服務功能以及人的發展功能。張扣林總結為支撐功能、凝聚功能和教化功能。
民族精神的功能和作用還體現在民族精神是民族凝聚力的核心和重要源泉，弘揚和培育民族精神能夠增強民族凝聚力，提升我國的綜合國力。近年來，理論界對中華民族精神與中華民族凝聚力二者間的關系展開了深入的研究，召開了多次以民族凝聚力為主題的學術研討會。楊叔子先生認為，“民族精神通過產生民族心理認同使得民族凝聚力最終成為民族存在的‘自然屬性’，并使民族凝聚力不斷增強”?？讘c榕指出，不存在無民族精神內涵的民族凝聚力，不能產生民族凝聚力的民族精神也是不存在的。每當中華民族面臨重大災難時，民族凝聚力都會得到前所未有的增強，而民族凝聚力的增強，也極大地鼓舞了民族士氣，升華了民族精神。
四、中華民族精神與中華文化
江澤民同志指出：“面對世界范圍內各種思想文化的相互激蕩，必須把弘揚和培育民族精神作為文化建設極為重要的任務?！?/p>
這反映了黨和國家對弘揚和培育民族精神，建設有中國特色社會主義先進文化的戰略思考。學界亦十分重視對民族精神與中華文化關系的探討，學者們普遍認同文化建設是民族精神培育的一項重要內容。民族精神是伴隨著中華文化的發展而不斷形成的，在中華文化體系中占據著重要位置，是中華文化的集中表現和核心精神。楊叔子先生指出：“民族精神是民族文化的靈魂，是民族發展、進步的精神動力?！?/p>
詹小美認為民族精神是民族文化的主體精神。而民族文化凝聚著中華民族的生存智慧和精神力量，是民族發展過程中寶貴的思想資源，民族文化的發展創新是弘揚和培育民族精神的重要途徑，文化認同是構建民族精神家園的重要維度。趙存生認為“中華民族優秀傳統文化是孕育中華民族精神的思想母體”，李宗桂也認為“中華文化精神的優秀成分構成中華民族精神”。因此，大多數學者堅持從中華傳統文化精神中汲取一些符合當代社會發展潮流的傳統元素，以推進民族精神的當代創新。宋志明、吳潛濤認為要批判地繼承傳統文化，運用馬克思主義理論為民族精神的當代創新指明方向，為培育當代中華民族精神提供價值引導。
五、弘揚和培育當代中華民族精神
近年來，黨和國家高度重視弘揚和培育民族精神，學者們對如何建構符合時代要求的民族精神進行了深入探討，提出了一系列弘揚和培育民族精神的新方法、新途徑。
吳潛濤等認為弘揚和培育民族精神首先要在黨的領導下實現指導理論的創新，加強制度建設，并緊扣民族復興的偉大實踐，營造良好的外部環境。羅文東指出，要鞏固馬克思主義的指導地位，正確處理古今中外文化的關系，善于繼承和發揚民族文化遺產，并吸收和借鑒世界文化的優秀成果，為和諧社會建設提供精神支撐。徐艷萍提出要正確處理繼承和借鑒、堅持和創新、弘揚和培育“小精神”與“大精神”的關系。楊叔子先生認為應針對不同的社會群體，選用不同的方法來弘揚和培育民族精神，如大學生群體、企業員工、城市社區、農村社區、軍隊等。孫文營指出，應引導民眾樹立有利于弘揚民族精神的生活方式，加強重點人群的教育，注重民族精神主題教育活動。還有學者重點探討了大學生群體的民族精神培育問題。莫稅英強調要構建以學校為主渠道的民族精神培育體系，陸輝提出要加強思想政治教育和歷史文化教育，構建和諧的校園文化，豐富民族精神內涵，李欣提出要重視和應用愛國主義歌曲的民族精神傳承功能。李曉燕指出，要堅持和完善領導機制、保障機制和激勵機制，明確培育內容，拓寬培育途徑，豐富培育形式。宮麗艷從學校、家庭、社會三個層面探究了如何構建中國優秀傳統文化與民族精神培育的科學體系。
還有許多學者從全球化視域探究了弘揚和培育民族精神的路徑。歐陽康指出，要堅持以民族優秀傳統文化為根基，在多元文化的對話、交鋒和碰撞中構建民族精神家園。同時，還要拓展傳播渠道，多形式多途徑構筑中華民族精神家園。程京武認為要培育人們的科學理性精神，增強自尊、自信、自強意識，強化參與意識，全方面、多渠道、有重點、有步驟地弘揚和培育民族精神。宇文利則提出民族精神培育需要通過利益調控機制，實現利益配置的和諧性，激發利益主體的創造力，提升利益措施的現實調控度。陳士福強調從法律角度弘揚和培育民族精神，進一步完善市場經濟、發展法治文化、構建法治政府。
在全球化的時代背景下，中西文化相互激蕩、碰撞日益激烈，弘揚和培育民族精神可謂挑戰與機遇并存。為此，要注重把握以下幾點：首先，加強相關基礎理論的研究，深化元理論研究。從概念、內涵、功能、地位等方面著力構建當代民族精神研究的理論體系，不斷提高民族精神的理論研究水平。其次，加強中華民族精神與他國民族精神的比較研究，尤其要注重對美、英、德、法、俄等國民族精神的研究，以達到他山之石可以攻玉之效。最后，結合當前經濟社會發展實際，為實現中華民族偉大復興的中國夢提供智力支持和精神支撐。
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