民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神紐帶。黨的十六屆六中全會通過的《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》深刻揭示了社會主義核心價值體系的內涵，明確提出了社會主義核心價值體系的內容。其中“堅持以愛國主義為核心的民族精神”的表述揭示了愛國主義與民族精神之間的內在聯系。愛國主義是中華民族精神的核心內容，加強愛國主義教育就是必須圍繞凝聚中華民族精神而展開。
從人類社會發展的角度來看，資產階級啟蒙思想家們倡導的“天賦人權”思想、以“人權”否定“神權”無疑具有重要的進步意義。以唯心史觀抽象出來的人性論，是資產階級人權理論最早的思想淵源。但是，如果把抽象的人性作為權利的根源，把人權視為與生俱來的自然權利，就會抹殺了人權的歷史性、社會性和階級性?！皣沂请A級矛盾不可調和的產物”，無視人權的階級性，就會無視以國家主權的存在。必然會衍生出“人權高于主權”的思想，并成為“超越主權論”的理論依據。
當發展中國家的政治、經濟條件向不利于維持西方壟斷資產階級利益的方向發展時，“超越主權論”者往往會以人權衛道士自居，打著“自由、民主、人權”的旗號分化瓦解發展中國家的民族精神。愛國主義是民族精神的核心內容，而民族精神是中華民族生存和發展的精神紐帶，加強愛國主義教育是實現中華民族偉大復興的重要前提之一。在愛國主義教育過程中，必須以凝聚中華民族精神為核心內容，堅持正確的價值取向，對抽象的人性論進行哲學批判。
廣義的人性論指各種關于人的共同本性的理論，狹義的人性論則指拋開人的社會性和人的歷史發展，抽象地考察人的共同本性的理論。歐洲中世紀以后，西方國家關于人性的認識不但隨著資本主義的發展而不斷變化和深入，而且還表現出與社會思潮緊密結合、影響人類歷史發展進程的特點。
關于人性論的思考并不是西方國家的專利，中國古代思想家從戰國時期就開始了人性之爭?！睹献?* 告子》中說“人之性善也，猶水之就下也，人無有不善，水無有不下”，說明孟子主張人性善；而荀子則認為人性惡，認為“人之性惡，其善本偽也”（《荀子，性惡》），但也有人如告子認為“性無善不善也”；西漢董仲舒則把人分為善、中、惡三等；唐朝的韓愈也明確提出“性三品”說，可見關于人性的討論在中國自古就有。
公元前 5 世紀在古希臘出現的“人性的自然說”主張人生來平等，是西方世界最早關于人性的學說。17 世紀英國的培根、霍布斯、洛克等，18 世紀法國的愛爾維修、霍爾巴赫、盧梭等都認為人性是由感性的利益和需要規定的，“自愛”“、自?！薄?、自私”是人與生俱來的自然本性。同時為了利己而顧及他人利益，就產生了公共利益。在政治法律和教育等社會環境的影響下，人的自然本性以不同的形式表現出來?！吧啤薄?、惡”都是人的自然本性在特定環境下的變形，自然本性則永恒不變。作為資產階級的啟蒙思想家，盧梭認為“任何人沒有一種自然的權利駕馭他的同類”。這種思想啟發人們質疑封建專制制度的合理性，成為資產階級革命的理論基礎。19 世紀德國古典哲學強調人是理性的存在物，康德認為人的本性不受感性物質利益關系支配，人以立法和守法區別于動物；黑格爾認為認知和區別于動物之處在于有思想和理性，認識“自我意識的存在”，能認識事物的普遍性和共性，即絕對精神自身，因而能超出自然界，從必然走向自由。費爾巴哈強調人的自然本性，把人性歸結為人的自然的類，把人的知情意歸結于人的自然屬性，提倡創立一種“愛”的宗教。在馬克思主義之前古今中外的思想家關于人性的論述觀點各有異同，歐洲古典唯心主義哲學家將人性歸結為人的精神，以費爾巴哈為代表的唯物主義哲學家將人性歸結為人的生物本性，兩種觀點都具有超越階級、脫離時代的共同特征。
從資本主義的萌芽階段開始，以抽象的人性論為理論基礎產生了各種不同的社會思潮，包括人文主義、人道主義、人本主義等。其中人文主義是人道主義的最初表現形式；而人本主義是一種把人生物化的形而上學唯物主義學說。列寧認為人本主義“只是關于唯物主義的不確切的膚淺的表述”。
這些社會思潮相互之間具有緊密的內在聯系。
人道主義在 15 世紀后逐步形成，被新興資產階級思想家用以指文藝復興的精神，即通過學習和發揚古希臘和古羅馬文化使人的才能得到充分的發展。它是沖破中世紀教會統治下的神權思想束縛的有力武器，認為人是自然的一部分，支配自然、追求快樂是人的天然權利和社會發展動因。資產階級的人道主義對于批判封建教會的禁欲主義、爭取個性解放和建立公正的社會制度具有重要的進步意義，在反對封建制度、推動社會進步方面起到過不可替代的重要作用。但是它脫離社會關系對人進行考察，其所追求的自由和享樂的權利以及公平公正的社會制度都是以個人主義為核心，是為資產階級服務的。在資本主義制度確立之后，資產階級的人道主義的偽善性逐步表現出來。
中國在近代以來一直在努力尋找有效的現代化路徑，以實現中華民族的偉大復興。在這種條件下，中國知識分子自然地把目光投向西方文明和西方制度，樂觀地認為只要我們照搬西方制度，就能一蹴而就地解決所有社會問題。有學者把這種政治心態稱之為“理念崇拜”，也就是“崇尚某種抽象的中心象征符號，并以這種符號與理念作為一種一勞永逸地、整體地解決中國問題的處方。換言之，這是一種以某種理念或主義來推演和涵蓋解決具體問題的途徑的思維模式?！?，一旦人們把西方的某種理念符號變成一種簡單的口號，還會不自覺地把自己想象出來的意義和愿望投射到這些口號上去，并把它視為我們的權威”。這種無視理論與現實之間錯綜復雜的關系問題，以簡單理念來拯救中國“問題”的政治文化現象，可以說是近代以來受西方影響至深的中國知識分子的共同心理特征。
資本主義人道主義的哲學基礎是抽象的人性論，我國參與全球化進程中所出現的各種錯誤思潮中時?？梢娖渖碛?，成為中華民族精神的現實威脅。
馬克思主義認為“人在本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和”，因此，脫離人所生存的社會關系來談人的本質、談人性是沒有意義的。馬克思主義反對撇開人的社會性和人的歷史發展去抽象考察人的共同本性，認為人性是人的自然屬性和社會屬性的統一，它在社會實踐中形成，在歷史上不斷發展變化，在階級社會中主要表現為階級性。馬克思主義重視人的地位和價值，把一切人的自由全面的發展作為人類解放的目標并指出實現這一理想所需要的具體條件，這是資本主義抽象的人性論所不具備的。西方發達國家所倡導的“自由、民主、人權”“、人權高于主權”的觀點具有很大的欺騙性，對發展中國家的愛國主義教育形成很大的沖擊，危及到廣大第三世界國家的民族獨立和政權穩定，而抽象的人性論是這些錯誤觀點的哲學基礎。所以，要想加強愛國主義教育，必須運用馬克思主義的基本原理和方法批判抽象的人性論，從人的自身發展、人的社會關系和歷史作用的角度來認識全球化進程對人的發展的影響。
人的認識的來源于實踐，認識是實踐在人腦中的反映，所以實踐方式與思維方式密不可分，實踐方式的改變會引起思維方式的變化。在全球化之前，人類只能在相對狹小的空間內活動，各民族、各國家處于相對封閉的狀態，這是由于當時低下的生產力所決定的。在那樣的條件下，人們并沒有真正認識到人類的共存關系，更不可能認識到人類與自然環境之間的和諧共存關系。因此，雖然在我國古代就有“天人合一”的思想，但那只是對人與自然關系的一種樸素的理解，不可能從根本上改變人類在思維方式上出現的主、客觀相分離的狀態。人們由于認識水平的限制，往往從自身利益出發，把客觀世界中所有的事物作為自己的改造對象，要求它們服從人自身的需要而不去考慮這些對象的利益和承受能力。這種將客觀世界置于人類對立面的思維方式最終將會引發許多全球性問題。全球化要求人們注重全球利益，形成全球意識。要做到這一點，人們必須改變過去的思維模式，從全球的高度、從人類和自然界和諧相處的角度思考問題。人類只有將自己的思維模式上升到“類”的高度，才能實現人的自由的全面的發展，這也是全球化帶給我們的重要啟示。所以，人性不是抽象的，而是在現實社會中通過社會實踐提高適應能力、豐富社會關系、改進活動方式的過程中加以體現。人的全面發展已經對人性的認識離不開人所賴以生存的歷史條件和社會環境。
西方學者鼓吹抽象的人性論，過分強調建立在抽象人性基礎上的人權，無非是為“人權高于主權”進行輿論準備?！叭藱喔哂谥鳈唷钡恼撜{實際上是服務于強權政治、瓦解發展中國家民族精神的思想武器。為了更好地凝聚中華民族精神，我們必須在愛國主義教育工作中堅持正確的價值取向，教育引導全體社會成員用馬克思主義的觀點和方法批判抽象的人性論。
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