在中國傳統文化中，感恩思想一直占著主流的地位。而在追逐利益最大化的今天 , 優秀傳統的文化卻被忽視，家長、學校往往把目光盯在孩子的成績上，特別是現在大多數家庭都是獨生子女 , 從小嬌生慣養 , 感恩教育的缺失，導致他們一切以自我為中心。所以，對學生進行包括感恩教育在內的優秀傳統美德教育 , 是每一個教育者的責任 , 也是全社會的責任。為此，筆者作了以下嘗試，收到了不錯的教育效果。
一、引導學生探源傳統感恩文化的思想內容
中國自古崇尚 " 知恩不報非君子 " 的古訓，唾棄 "忘恩負義 " 之人，痛恨 " 恩將仇報 " 之徒。儒家文化是傳統感恩文化的集大成者，也將感恩發展到了極致，倡導的“忠、孝、節、義”皆為“感恩”。
忠為報君恩：把孝由家庭推廣到國家社會，移“孝”為“忠”，“忠孝一體”，是儒家對感恩文化的一大發展。
從家庭到家族，再到宗族，集合成社會，進而發展為國家，這樣，封建統治者就實現了維護宗法血親關系與維護封建等級制度的統一?！靶ⅰ边@一家庭倫理觀念也發展成為同時維系家與國的政治倫理紐帶?！熬又掠H孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。人人親其親、長其長，而天下太平”。對父母長輩之孝轉化成了治國安邦之道，君君臣臣父父子子。由此，感恩文化正式進入到政治領域，成為治國文化。做臣如做子，忠君是為報君恩。荊軻冒死行刺秦王是為報燕王知遇之恩，諸葛亮“鞠躬盡瘁”是要感劉備“三顧茅廬”之恩。
早期，儒家計君恩之輕重而報之以忠義，孟子云：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！?/p>
唐宋以后，突出強調“臣忠”，提出了“君為臣綱”、“君叫臣死，臣不敢不死”等絕對化的愚忠報恩原則。
孝為報親恩：孝文化是中國感恩文化之根本，從古至今一直作為倫理道德之本、行為規范之首而受到國人的遵從。對一個人來說，最大的恩惠莫過于得到生命，所以父母應當是我們最大的恩人。父母之恩，其一是生育之恩，其二是撫養之恩。古人認為，對父母之恩的報答是無限的，報答方式亦多種多樣?！吧眢w發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也?！睆膼巯眢w發膚到揚名天下，都是對父母之恩的報答。對父母盡孝，成為子女報恩的主要形式。孝既包括“養”，也包含“敬”?？鬃诱f：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬皆能有養。不敬，何以別乎？”因此“敬”是極具人文精神的孝，是孝之根本。
隨著封建感恩文化的發展，孝的觀念也在發生變化，特別是唐宋以后，“父為子綱”“父雖不父，子不可以不子”將孝絕對化，扭曲了孝為報親恩的本來面目。
節為報夫恩：儒家思想不將夫妻之間的愛情視為一種情，而看成是一種源于女方跟男方結合而產生的恩，從而從根本上否定了男女之間的平等互愛。由此引申出因有恩（而不是愛）而結合的中國婚姻模式。" 一日夫妻百日恩 "，男子娶了女子，所以女子要感謝男子。男子可以三妻四妾，女子必需從一而終?！凹揠u隨雞，嫁狗隨狗”，女子毫無尊嚴和權利可言?！梆I死事小，失節事大”，妻子要為丈夫終身保節守操，以感謝丈夫對自己的保護、收容之恩。
義為報友恩：置身于封建人倫關系中的人們，朝堂上有君臣關系，家庭中有父子關系，床頭邊有夫妻關系，社會上還有朋友關系。傳統文化倡導對朋友講“信”守“義”，目的是以此回報朋友信任之“恩”。儒家文化堅決反對背叛朋友，絕對不可見利忘義。非但如此，必要時還要挺身而出，義無反顧地為朋友“兩肋插刀”，甚至于“為知己者死”。當年關羽在華容道上義釋曹操就是一例。對關羽這種假公濟私的感恩之舉，后人不僅沒有絲毫責備，反而崇敬他義重如山。朋友之間，縱使要分道揚鑣了，也要先報答了兄弟恩情，然后才能“恩斷義絕”。
二、指導學生吸收傳統感恩文化的歷史精髓
“哀哀父母，生我劬勞?！薄坝麍笾?，昊天罔極（象蒼天無邊遼闊）?！睆奈髦艿綉饑?，孝道倫理已經系統形成，《孝經》便是代表作，其理論和行為原則主要來源于儒家學派的思想主張?？鬃拥暮诵乃枷胧恰叭省?，孟子倡“仁”而中“義”。
在他們看來，“孝”“悌”“忠”“信”這四種觀念是社會基本倫理的核心，是維護家庭和社會和諧的思想行為支柱。儒家講究“父慈子孝”、“兄友弟恭”、“君愛臣忠”、“友諒（誠實）友信”，包含著人人都要各盡其能、各負其責、天下大同的意義。這種發于親情而推己及人的道理是樸實的，也是社會需要的。一個人如果不能愛其子、敬其父、親其親，就不可能關愛他人、忠人之事、信于交往，更不可能在致仕為政之后克己奉公，關愛百姓，伸張正義。所以，長期以來，民間一直流傳著“萬惡懶為首，百善孝當先”的格言。漢朝“以孝治天下”，將“仁、義、禮、智、信”確立為“五?！保ㄎ宸N基本社會倫理，即核心價值觀），選拔官吏，首重“孝廉”，次為“秀才”。歷代封建王朝普遍重視孝道教化，宋代以后又逐漸將孝道政治化，目的在于維護小農經濟、宗法制度下“君君、臣臣、父父、子子”的社會秩序。
隨著封建社會走向沒落，專制制度被強化，皇帝成了“君父”，地方官也成了老百姓的“父母官”，父親成了兒女命運的主宰。國家、社會、家庭管理者的權威被絕對化，而臣民、子女的人格被絕對服從所扭曲和奴化。孝、悌、忠、信被異化為晚輩、下級、弱勢者的單向恭順行為，其中的民主化精華被塵封。這其實違背了儒家學者論孝的原義。
儒家代表者主張父慈子孝，情感行為是雙向互動的。就父母而言，要愛護善待子女，對子女精心撫養，教育要嚴慈并舉；就子女來說，要尊敬父母，聽從父母的教導，在精神生活上，善于細心安慰父母，在物質生活上盡力奉養父母，重視父母的喪葬和追思祭拜的禮儀?？鬃由贂r有個好朋友叫原讓，此人由于懶惰、不務正業，結果親老家貧不能奉養，父親死了也無力埋葬。
孔子拄著拐杖去幫他辦喪事，見原讓“萁踞”（叉開腿坐著，這是很不禮貌的行為）在家門外，便用拐杖在他腿上狠狠敲了一棍子說：“老而不死，是之為賊（害人精）！”這是孔子很重的罵人話。孟子也不贊成對父母和君主絕對服從，而主張對于長上的過錯，要持仁守義努力去勸諫，這是具有民主性的。
作為傳統感恩文化主體的古代孝道文化，今天，雖然已經失去了原來的經濟和社會背景，但是作為家庭倫理、民族心理和社會文化風尚，已被傳承為當代精神文明的重要內容之一，孝意識作為富有特色的民族文化，仍然具有強大的生命力，也仍然是今天發揚集體主義、愛國主義和為人民服務風尚的精神基礎，中學生是應該繼承學習的。
三、教育學生辨證認識傳統感恩文化的二重性
感恩文化產生于封建社會，是為封建統治階級服務而形成發展起來的一種思想文化，本身帶有濃厚的封建色彩；同時，作為一種傳統文化，它支撐著中華民族不斷向前，具有先進文化的特征。這使得傳統感恩文化具有了二重性。
一方面，儒家文化對感恩的高度強化，給人際交往融入了濃濃的人間溫情，因而有助于緩和人們彼此之間的矛盾沖突，促進和諧相處，有助于社會穩定和民族團結。而且，忠與孝緊密相連，還形成了保衛祖國的社會責任感和面臨強敵英勇不屈的愛國主義精神。
這種強烈的報效國家的思想意識至今仍是我們愛國主義的寶貴思想源泉和重要組成部分。同時，傳統文化還視感恩為一種生活態度和為人的基本修養。常懷感恩之心，可以使人保持平和心態，自覺尊重別人的勞動，設身處地為別人著想?！稇饑摺氛f：“人之有德于我也，不可忘也；吾有德于人也，不可不忘也?！比绻斀袂嗌倌陮W生都能夠多一些感激，少一些埋怨，時常感念上天給我們美好的世界，感念祖國給我們成長的土壤，感念父母賜我們寶貴的生命，感念老師給我們無私的教誨……這樣就會感覺到世界是那么的美好可愛，就不會出現“端起碗吃肉，放下碗罵娘”的畸形現象。這就是中國傳統感恩文化的積極作用。
另一方面，傳統感恩文化畢竟產生于封建土壤，是為封建統治階級服務的一種思想文化，不可避免地打上了封建的烙印。封建文化將感恩絕對化，將個人感恩意識政治化，將原本只能屬于人情報答范疇的感恩作用夸大，上升成為社會統治秩序。受恩者對施恩者尊敬、感恩是一種道德舉動，強迫受恩者對施恩者意志絕對服從，抑或為了報恩迫使受恩者放棄個人權利與自由，就超出了我們所說的感恩道德范圍。傳統感恩最明顯的弊端之一就是把這兩者混為一談。感恩的過度強化引發了無數的道德悲?。簹v史上有郭巨為孝敬母親而活埋親生兒子的故事，有張巡殺妻饗將士的故事……為了報答父母養育之恩，兒女在婚姻大事上只能聽從“父母之命、媒妁之言”，嚴重阻礙了兒女追求平等自由愛情的權利，以至于引發無數愛情悲劇。在歷史演進發展過程中，儒家的忠、孝、節、義都曾經被扭曲，愚忠、愚孝的例子比比皆是。將感恩過分地政治化、絕對化，以及感恩文化中任何有悖人倫的思想內容，都應歸于糟粕而堅決予以剔除。
傳統文化源遠流長，感恩教育任重道遠。國家把清明節列為法定假日，這是傳統文化的一種回歸和創新，是為了方便民眾掃墓祭奠，緬懷逝世的父母、先輩，以及革命先烈、社會功勛、民族偉人、圣賢先哲，表達慎終追遠、繼往開來的情思。值此新風興起之時，大力開展感恩教育，引導廣大青少年孝于家而忠于國，成長為德才兼備的人。
