黨的十八大指出："文化是民族的血脈，是人民的精神家園。全面建成小康社會，實現中華民族偉大復興，必須推動社會主義文化大發展大繁榮，興起社會主義文化建設新高潮，提高國家文化軟實力，發揮文化引領風尚、教育人民、服務社會、推動發展的作用。"紅色文化存在于社會主義文化之中，它具有先進性和歷史性。發展先進的社會文化，應該結合我國社會發展的實情，展現時代精神，同時也要弘揚繼承紅色文化。作為紅色文化中具有較好表現形式的紅色體育文化，在建設小康社會過程中也要進行發揚和傳承。紅色體育文化是隨著我黨的建立而出現的，蘊含著中國共產黨人的政治、價值追求和道德訴求，折射出共產黨人的革命精神和中華民族的傳統美德。紅色體育文化從屬于意識范疇，具有一定的文化內涵。它不僅僅在革命時期發揮作用，在當下社會，也依然具有很強的價值功能。

一、紅色體育文化的科學內涵

紅色體育不僅是一種體育形式，同時也是一種教育手段。1988 年由成都體育學院梁光桂教授第一次提出。隨著社會發展，人們對紅色體育的認識也發生變化，有廣義和狹義之分。我們認可廣義的概念，它指從中國共產黨成立以來所開展的體育活動。

紅色體育文化利用體育競賽這一載體，來宣傳和教育紅軍戰士參加體育鍛煉，強健體魄，英勇殺敵，鼓舞士氣。它體現出一種力量，渲染氣氛，培養團結拼搏、積極進取的精神。紅色體育文化形成于革命戰爭年代，起源至形成于新文化運動和中國共產黨建立初期，開展于土地革命時期，豐富于抗日戰爭和解放戰爭時期，完善于建國后的社會主義建設時期。紅色體育文化是從屬于紅色文化和體育文化，通過紅色體育的外在表現形式展現體育的內在文化精髓的一種新的衍生文化[1].

紅色體育文化具有以下特征：（1）紅色性和教育性：革命志士高舉革命斗爭的大旗，不顧生命安危，頑強戰斗，用紅色的事跡教育后人革命斗爭的艱巨性和殘酷性。（2）軍事性和娛樂性：在特定歷史環境下，體育活動的開展脫離不了政治目的，一來提高作戰官兵的身體素質，進而增強戰斗力；二來活躍軍隊業余文化生活，達到團結軍隊和增進軍隊凝聚力的目的。（3）主體性和大眾性：在革命根據地，廣大勞苦大眾成為體育的主人[2],他們是體育活動的主體，積極參與運動，從而活躍氛圍，引導體育競賽蓬勃開展。

二、紅色體育文化的歷史作用

文化對人的作用體現在優秀文化能豐富人的精神世界、增強人的精神力量和促進人的全面發展。紅色體育文化是由中國共產黨創建的無產階級文化，服務于新民主主義革命。

1.爭取體育權利的社會實踐活動能豐富人的精神世界

政治文化變革推動著社會政治變革，它是實現政治變革的前提條件。新民主主義革命是無產階級領導的反帝反封建的革命斗爭。革命進步人士通過斗爭，讓民眾收回教育權利。在教育的過程中進行體育活動鍛煉，而體育活動在此之前是統治階級為培養自己的人進行活動的工具，民眾沒有體育鍛煉的機會。惲代英揭露當時的學校"為了在球戰運動會中為自己學校予聲譽，不惜犧牲全校青年之體育權利，以供養幾個貴族式軍閥式的選手"體育中的不平等現象[2].

從中國共產黨成立之初，中國共產黨人就非常重視工農大眾的基本權利，其中包括教育和體育權利，并把爭取工農的體育權利作為革命斗爭一個重要目標。紅色體育文化是新民主主義革命文化的重要組成部分和表現形式。紅色體育文化是一種具有為革命戰爭服務和群眾性特點的文化，是一個有成千上萬的勞苦大眾作為主體、產生于特定的歷史背景和具有政治內涵的概念，雖然它的精神實質和價值取向同先進文化是一致的，但紅色體育文化屬于先進文化。紅色體育文化具有鮮明的意識形態特征，有著特定的政治內涵。而新民主主義革命文化是包括紅色體育文化在內的，并吸納國內外一切優秀文化的文化。

2.紅色體育文化是超越了革命文化的新文化形態，能增強人的精神力量

文化是對所承載社會實踐活動的真實反映。文化的概念是抽象的，但是決定概念發展變化的社會實踐活動是具體的、物質的。所以，只有將概念本身置于特定的社會歷史環境中，才能深入探討概念的內涵及外延。紅色體育文化概念的產生，是在新的時代條件下，重新認識新民主主義革命、重新認識新民主主義革命的背景下實現的。

革命文化是革命戰爭歷史條件下的產物，是建立在對舊的落后制度的批判和破壞的基礎上的概念；紅色文化則強調建設而放棄了破壞[3].紅色體育文化是新的歷史條件的產物，是順應社會主義發展和人們需求而產生和發展的。紅色體育文化則注重建設發展，而擯棄了破壞。從這個意義上說，"紅色體育文化是一種建立在革命文化的基礎上，同時又超越了革命文化的新的文化形態。"體育運動迅速發展的動力在于殘酷的斗爭現實需要強健的體魄和頑強的意志，在體育運動中，紅軍戰士以馬克思列寧主義為指導思想，發揚戰場上不怕苦、不怕死的革命精神，表現出團結互助、平等友愛和謙虛求實的革命集體主義精神。

3.紅色體育文化是我們黨富于感召力與凝聚力的黏合劑

中國共產黨在艱難困苦的條件下，進行革命斗爭，正是憑借革命樂觀主義的精神來戰勝困難，取得勝利。崇高的理想能引導人，高尚的道德能吸引人，偉大的精神能鼓舞人，科學的思想能指導人。紅色體育正是基于這些懷著為共產主義而獻身的崇高理想和高尚道德的勞苦大眾，憑借革命樂觀主義，在馬克思革命理論指導下蓬勃開展起來的。紅色體育文化發揮了其它政治文化難以比擬的感召力和凝聚力。

紅色體育文化帶來了新氣象，開啟體育競賽之新風，給人民帶來了心靈震撼，也使越來越多的先進知識分子參與到其中來。更為重要的是，在革命戰爭特定年代，紅色體育文化就是要戰士積極鍛煉，強健體魄，勇猛殺敵；這種要求轉化為戰士的自覺的行為，形成堅定的意志和自覺的行動，在任何艱難困苦的環境下，共產黨人都能夠堅信革命必勝的信念理想，堅守崇高的革命道德，堅持實事求是的路線方針。共產黨的民心、民力匯聚于紅色體育活動的感召力和凝聚力之中。

三、紅色體育文化的當代價值

紅色體育文化所彰顯出的價值不可低估。在紅色體育發展過程中涌現出來的"人、物、事",成為傳承紅色體育文化的物質載體，是我國人民紅色記憶的寶貴歷史材料。紅色體育文化的"魂"則是我們黨、軍隊和人民不斷獲取精神力量的不竭之源。

1.打造紅色體育項目是愛國主義教育和革命傳統教育的有效途徑。

弘揚紅色文化是我們開展愛國主義教育和革命傳統教育的有效途徑[4].紅色體育活動是紅色體育文化的物質層面，也是紅色文化的重要部分。紅色文化伴隨著中國共產黨的革命斗爭歷史，具有愛國情操和革命優良傳統作風的豐富內涵，具有傳承和弘揚的價值功能。紅色體育文化的物化形態--紅色體育資源，是革命先烈從事體育活動的歷史見證，是我們超越時空，感知史事的客觀載體。

將紅色文化融入體育項目是紅色運動會的特點，由根據井岡山的革命故事引申而來的"紅軍的扁擔"這一體育項目正是印證了這一特點。1927 年，毛澤東在井岡山創建了第一個農村革命根據。面對國民黨反動派的經濟封鎖，革命前輩毛澤東、朱德和紅軍戰士們以大無畏的革命氣概，克服艱難困苦，打退敵人的多次進攻。當時的井岡山原只是一個小山村，山路崎嶇難走，人口不多，所產的糧食作物有限。

在這樣的歷史環境和社會現實情況下解決軍隊的給養是個大問題。毛澤東、朱德率領紅軍開展了一場挑糧運動。今天的紅運會比賽上，參賽運動員所用的扁擔在實物上是紅軍的扁擔，在品質上承載著對革命忠貞不渝和視死如歸的精神，在信念上表達著與人民群眾魚水相依的關系。

2.開展紅色體育活動是當代推行全民健身的有力抓手

我國競技體育在 2008 年北京奧運會上達到頂峰。國人對追逐金牌的認識趨于理性，不再看重金牌的多寡，而在追求自身健康和娛樂的觀賞等更高層面的精神滿足。當下社會出現青少年體質逐年下降、老年人健康等方面的問題，也引起我們深深的思考。在我國由體育大國向體育強國邁進的進程中，群眾體育將是我國今后發展的著力點。紅色體育運動會的舉辦，將是群眾體育運動的一個品牌賽事，它將吸引更多的人加入到體育鍛煉隊伍中來。尤其是革命老區、老少邊窮地區的群眾踴躍參加。

利用重要節慶日傳播社會主流價值的獨特作用。開展紅色文化教育，加強對革命傳統文化時代價值的宣傳，發揚我黨在不同歷史時期的革命優良傳統，弘揚民族革命氣節和時代光輝形象。要善于發掘具有教育實踐意義的不同重要節慶日、紀念日，利用我國歷史上具有政治影響的節日（五四青年節、七一建黨節、八一建軍節、十一國慶節等），國際上具有紀念意義的節日（三八國家婦女節、五一國際勞動節、六一國際兒童節等），我國重大歷史事件和黨的歷史事件、偉大歷史人物紀念日，舉辦各種大型群眾性慶祝和紀念活動。大力開展紅色體育文藝娛樂活動來滿足大眾對體育文化的需求，進而推動體育運動的蓬勃發展。

3.弘揚紅色體育文化是我們構建社會主義核心價值體系的必然要求

紅色體育文化，是中國共產黨人早期開展體育運動遺留的寶貴經驗和豐富文化遺產，是開展先進文化和思想道德建設的基礎。社會發展離不開先進文化和思想的指導，弘揚紅色體育文化是當下構建社會主義核心價值體系的必然要求。在國家層面上，紅色體育文化產生于新民主主義時期，為當時的政治斗爭服務，最終目標就是推翻舊制度，建立新中國。而成立后的新中國，建設"富強、民主、文明、和諧"的社會主義國家，是我國社會主義現代化國家的建設目標，這是對紅色文化的傳承和發展。在社會層面上，在紅色體育運動中，競賽要求"公平、公正"等，這與"自由、平等、公正、法治"現代美好社會是一致的。在個人行為層面上，體育運動要求個人參與、不弄虛作假、平等互助，這與"愛國、敬業、誠信、友善"的公民基本道德規范是一致的。

參考文獻：
[1]倪洽亞，黃正廩。紅色體育文化的內涵及其啟示[J].長春大學學報，2014,24（12）：1712-1714.
[2]曾飆。中央蘇區體育史[M].江西：江西高校出版社，1999.
[3]魏本權。 從革命文化到紅色文化：一項概念史的研究與分析[J].井岡山大學學報（社會科學版），2012,33（1）：16-21.
[4]李水弟，傅小清，楊艷春。歷史與現實：紅色文化的傳承價值探析[J].江西社會科學，2008,（6）：159-162.